#filosofía platónica

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«Los pensadores cristianos asimilaron a fondo el pensamiento de Platón, el platonismo medio y el neoplatonismo, a pesar de que este último era anticristiano. Sólo pusieron limitaciones cuando chocaban abiertamente contra el concepto de verdad revelada. En este aspecto, los autores cristianos aceptaron la filosofía del momento, y hablaban el mismo lenguaje filosófico que los paganos, lo que favoreció la cristianización de un sector del pensamiento pagano y el trasvase de la filosofía platónica, del platonismo medio y neoplatónico, al cristianismo, que en gran parte ha llegado hasta hoy. En esta filosofía se modeló el dogma cristiano.»

J. M. Blázquez: «Platonismo, neoplatonismo y pensamiento cristiano», en Cristianismo primitivo y religiones mistéricas. Editorial Cátedra, pág. 238. Madrid, 1995.

TGO

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[notasfilosoficas]

“Tres cosas conducen a Dios: la música, el amor y la filosofía”

Plotino

Fue un filósofo helenístico autor de las Enéadas y fundador del neoplatonismo junto con otros filósofos como Numenio de Apamea, Porfirio, Jámblico y Proclo.

Nació alrededor del año 205 d.C. en Licópolis Egipto. Su vida y filosofía fueron muy importantes en el pensamiento occidental y a pesar de haber vivido en una época llena de agitación política, Plotino centró su atención en el mundo de las ideas y en la filosofía.

Durante su juventud estudió con varios maestros filosóficos, desarrollando un carácter melancólico y reflexivo. A la edad de 28 años encontró a Ammonio, un maestro que le brindó paz espiritual y que durante 11 años lo marcó en un punto de inflexión filosófica y en su propia forma de vida.

No obstante, en un giro inesperado, Plotino se unió al ejército bajo las ordenes del general Gordiano quien planeaba una expedición a Persia. El fracaso de esta campaña hizo que a duras penas lograra salvar su vida, quien derivado de lo anterior, decidió abrazar completamente la filosofía y a desarrollar su propio sistema de pensamiento.

Durante su vida en Roma, Plotino llevó una vida inusual, se abstuvo de comer carne y realizó frecuentes ayunos, siguiendo algunos de los principios pitagóricos antiguos. Sin embargo a pesar de ello Plotino logró ganar gran prestigio como maestro público en Roma en donde sus enseñanzas atrajeron a estudiantes de diversas clases sociales.

El emperador Galeano y su esposa le tenían alta estima y estaban dispuestos a otorgar a Plotino una ciudad en la Campania para establecer una república platónica, sin embargo, los ministros imperiales se opusieron a esa idea argumentando ser inapropiado en el contexto del imperio Romano.

La propuesta central de Plotino consistía en en que existe una realidad que funda cualquier otra existencia en donde el principio básico es solamente lo “Uno”, la unidad, lo más grande, como un Dios único e infinito. De donde se funda la existencia de todas las cosas, en donde el uno está mas allá del ser.

El Uno representa la realidad inmejorable y suprema de la cual el nous y el alma provienen.

El Nous no tiene una traducción adecuada pero algunos autores lo traducen como el espíritu, mientras que otros prefieren hablar de inteligencia, mas esta vez no con un sentido místico sino intelectual. En la explicación del Nous, Plotino parte de la semejanza entre el Sol y la Luz. El Uno sería el sol y la luz como el Nous. La función del Nous como luz es la de que el Uno pueda verse a si mismo, pero como es imagen del Uno, es la puerta por donde nosotros podemos ver al Uno. Plotino manifiesta que el nous es el resultante del “contacto” con el Uno.

El tercer elemento es el alma, el cual en un extremo está ligada el Nous y tira de él, y en el otro extremo esta asociado al mundo de los sentidos del cual es creadora, es decir, el gobernante de todos los objetos y pensamientos en el mundo tangible, es decir, el nuestro, el cual se encarga de generar materia debido a la insuficiencia de producir ideas y ejecutarlas.

El enfoque filosófico de Plotino se caracteriza por su estilo razonador y dialéctico en donde cada tema se reduce a una idea fundamental. Siendo sus escritos, referentes de estudio y admiración en el mundo académico.

Plotino murió en Roma, a la edad de 66 años en el año 270 d.C. Sus obras, conocidas como la Enéadas, son una síntesis de la filosofía, y se inspira en gran medida en el pensamiento de Platón, pero también incorpora elementos del aristotelismo y el estoicismo.

Fuente: Wikipedia.

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El Cínico

Cínico es un término que suele usarse de manera peyorativa; tal vez le debemos esa connotación a la tradición platónica. Platón y Diógenes no se la llevaban bien. La rivalidad entre ambos era fascinante: burlas, parodias, muecas y golpes. En cierta forma el platonismo triunfó por el obstinado fetiche de la posteridad filosófica hacia los grandes metarrelatos. Ser filósofo ha significado convertirse en un sujeto trascendental, como el maestro Yoda o Hilda Strauss. Sin embargo, en su contexto, ser cínico significaba una forma de renuncia: dejar los lujos, los eufemismos, las normas de etiqueta, los imperativos de cortesía y los complejos aparatos discursivos y morales por una vivencia estrictamente mesurada, lacónica, parresiasta y silvestre. El cínico aprendía del perro, su maestro de filosofía. De ahí el significado de esta secta. Si a Diógenes le pegaba fuerte el sol no resolvía el asunto yendo a una piscina o comprando una limonada en una cafetería: le bastaba un lugar frío, oscuro y poco transitado, como el suelo de una parroquia. El lujo es una simplicidad.

[kpwx]

«El discurso verdadero contra los cristianos», de Celso

Por mucho que su obra fuera refutada extensamente por Orígenes, no puedo negar que Celso se me hace muy simpático. Ya en un temprano siglo II escribió la primera (o la primera de la que se tiene constancia al menos) crítica directa al cristianismo; una crítica que, aunque es abiertamente hostil y mordaz, también destaca por lo bien fundamentada que está. Celso demuestra tener conocimientos no solo del platonismo y de las otras escuelas helenísticas, de la filosofía presocrática, de la mitología y de la historia de otros pueblos, sino también de las propias escrituras judías y cristianas. En lugar de rechazarlos a priori o de simplemente caricaturizarlos, lee la Biblia y se relaciona con cristianos, lo que le permite criticarlos bajo sus propios parámetros. Lamentablemente, lo único que ha sobrevivido al tiempo y a la censura cristiana es lo que Orígenes intentó refutar, por lo que solo se puede tener una idea parcial de lo que fue el Discurso.

El cristianismo es para Celso una secta tan irracional e incoherente como la religión de la que proviene, y esto por la idea misma de la divinidad de la que ambos parten. Desde una perspectiva platónica considera ridícula tanto la concepción de un Dios personal antropomorfo dotado de la capacidad de sentir y de mantener una relación con su creación como la soberbia de creerse el centro de ella. Y es que para Celso no es solo que Dios no haya elegido a un pueblo minúsculo e irrelevante como el judío en lugar de a otro más importante, es que ni siquiera el género humano ocupa un lugar predominante por sobre otro ser vivo:

Es pueril hacer del hombre el centro de la creación. Dios, según parece, no creó el trueno, los relámpagos y la lluvia. Y aunque él fuese el autor, no se podría decir que con la creación de la lluvia Dios favoreció más el sustento del hombre que el de las plantas, los árboles, las hierbas o los espinos; y si se pretende que todas estas producciones de la tierra crecen para el hombre, ¿por qué antes para el hombre que para los animales salvajes y privados de razón? ¿Estos no parecen haber sido menos bien tratados que nosotros? […] Y si objetaran este verso de Eurípides: «El sol y la noche están al servicio del hombre», preguntaré ¿por qué fueron hechos para nosotros más que para las hormigas y las moscas? ¿La noche no les sirve, como a nosotros, para reposar, la luz del sol para ver claro y trabajar? […] Pretendéis que Dios nos dio el poder de apresarlos y usarlos según nuestra fantasía; pero es mucha casualidad que, antes de que los hombres hubiesen constituido sociedades, inventando las artes, fabricando armas y redes, fuesen estos casi siempre apresados y comidos.

Y continúa:

Es preciso rechazar esa idea de que el mundo ha sido hecho para el hombre: no fue más hecho para el hombre que para el león, el águila o el delfín. Fue hecho de modo que fuese perfecto y bien rematado como convenía a la obra de Dios; y es porque cada una de las partes que lo componen no están ajustadas a la medida exacta entre cada una de ellas, sino que cada una se combina a expensas del conjunto y dependiente de la totalidad. Es de este todo del que Dios únicamente cuida; es el todo lo que la Providencia jamás abandona; es el todo lo que no se corrompe ni se altera. Jamás Dios lo abandona, ni se olvida, tras largo tiempo, de volver a mirar por él. Él no se irrita más por causas de los hombres que por culpa de los monos o de los ratones. No amenaza a ningún ser, porque cada uno conserva el lugar y la función que le fueron destinados.

Sostiene que el cristianismo exalta la ignorancia y muestra favoritismo por la gente vil y pecadora; los mitos en los que se funda, los que no son directamente estúpidos o irracionales, están mal copiados de otros pueblos, y las pocas enseñanzas positivas que predica ya están expuestas de mejor manera en otros filósofos. La propia vida de Jesús (que según Celso fue producto de una relación adúltera entre María y un soldado romano) probaría que su presunción como Hijo de Dios es falsa, y los hechos milagrosos que se le adjudican no serían más que invenciones atribuidas con frecuencia también a otros personajes parecidos. Es obvio que no es la mejor crítica al cristianismo que pueda leerse hoy en día, pero tiene el mérito no menor de haber sido la primera.

Un último pasaje para ejemplificar qué tan incendiario es Celso en su crítica:

¿Qué cosa habrá más ridícula que semejante debate? Judíos y cristianos me parecen una bandada de murciélagos o de hormigas saliendo de su agujero, ranas reunidas en torno a su charco o gusanos en medio de un lodazal y disputándose entre sí cuáles serán los mayores pecadores. Parece oír a esos animalitos decirse entre sí: «Es a nosotros a quien Dios revela y predice todas las cosas. Del resto del mundo él no se preocupa; deja el cielo y la tierra rodar a su aire para preocuparse de nosotros. Somos los únicos seres con los que desea establecer intimidad, porque Él nos hizo a su imagen y semejanza. Todo nos está subordinado, la tierra, el agua, el aire y los astros; todo fue hecho para nosotros y destinado a nuestro uso; y puesto qué ocurrió que algunos de nosotros pecaron, vendrá Dios en persona o enviará a su propio hijo para quemar a los malos y hacernos gozar con él la vida eterna». Un tal lenguaje sería seguramente más fácilmente soportable entre los gusanos y las ranas que en la disputa entre judíos y cristianos.

[generaldavila]

LOS TIBIOS DE LA GUERRA. Rafael Dávila Álvarez. General de División (R.)

Nunca creí presenciar, leer o percibir, mayor nivel de maldad que el de los piratas etruscos. Lo recordaba en El Debate el maestro Gabriel Albiac: «Nos la cuenta Aristóteles en su Protréptico, esa juvenil invitación a la filosofía. Pero la alegoría de la cual hace uso es de clara filiación platónica y, más atrás de ella, pitagórica: habla de aquellos desdichados que “cuando caían en manos de…

[infoejercicios]

La filosofía platónica y su impacto en la cultura occidental

Descubre la vida y obra del filósofo Platón, su teoría de las Ideas, su influencia en la filosofía y la cultura occidental y su visión de una sociedad justa y filosófica en este artículo. #Platón #filosofía #culturaoccidental

Platón fue uno de los filósofos más influyentes de la historia, cuyas ideas han tenido un gran impacto en la cultura occidental. Nacido en Atenas en el año 427 a.C., Platón fue discípulo de Sócrates y fundador de la Academia de Atenas. Sus obras, que incluyen diálogos filosóficos, tratados y cartas, han sido estudiadas y debatidas durante más de dos milenios y siguen siendo relevantes en la…

[ainhoaperezgaldon]

TEMA 6

EL DISCURSO SOBRE LA NATURALEZA: CUESTIONES DE FILOSOFÍA AMBIENTAL

Tenemos 3 discursos sobre la naturaleza aunque, en principio, cualquier discurso sobre la naturaleza se puede englobar en cualquiera de estas categorías. 

MODERNO O EMANCIPATORIO   

Francis Bacon defendió que los seres humanos debíamos hacernos amos y señores de la naturaleza, a su vez, Descartes en el Discurso del Método decía cosas bastante similares, es decir, con la ciencia moderna se pensaba que por fin íbamos a poder emanciparnos de la naturaleza. 

Esto se va a desarrollar en la Ilustración, a través de la creación de las enciclopedias, de la reunión del conocimiento técnico, de hecho, este discurso sobre la modernidad aún es prevalente, el progreso, el desarrollo, gracias a la tecnología mejoramos la economía.

CRÍTICAS

Las más elaboradas son del siglo XIX, y los principales autores serían:

Ralph Waldo Emerson: Este fue el líder del movimiento trascendentalista, grupo que comenzó a formarse en el idealismo alemán e intentó aplicarlo a la visión de la naturaleza. Estaban formados en el protestantismo, y fueron derivando desde un protestantismo cada vez más abstracto a una religión laica que es el trascendentalismo, y es como en la naturaleza se plasman las ideas platónicas.

Thoreau / John Muir: Estos autores querían preservar un estilo de vida rural que tenía que ver, sobre todo, con la aristocracia europea, centrada en la caza y la pesca, los paseos, la observación de animales…

ROMÁNTICO

Este modelo idealiza la naturaleza y condena la tecnología, por lo que la ciencia moderna sería fría, descarnada, nos aliena…

POST-HUMANISTA 

Este discurso considera que tanto el discurso moderno, como romántico, simplifican demasiado la relación con la naturaleza porque la ven como un todo.

El ser humano ¿qué es? Una abstracción ¿y la naturaleza? Es una abstracción.

La naturaleza con mayúsculas es lo que la ciencia nos dice que es la naturaleza, el ser humano con mayúscula es lo que nos dice el humanismo, mientras que, por otro lado, la tecnología puede ser un mediador para esclavizarnos o para liberarnos. 

Tenemos 3 entes, sin embargo, la tecnología la construye el ser humano y nosotros, en el fondo, somos naturaleza.

Entonces lo que dice el post-humanismo es que este tipo de esquema es demasiado significador, hay que romper las categorías y ver que hay dentro, entonces ¿cuál es la alternativa? Redes, esto lo desmontamos y nos vamos a encontrar una controversia.  

Esto es lo que defendía Bruno Latour, nada de usar mayúsculas, se cambian las abstracciones por entes concretos, humanos o no humanos, que están interactuando entre ellos, en cuya red hay una colaboración entre la materia X y el humano Y.

El post-humanismo no es tecnófogo, si que es cierto que va a criticar determinadas tecnologías, pero siempre piensa en las ventajas de la tecnología para aumentar nuestras capacidades. 

CRÍTICA

Ha unificado demasiado pronto todo con una sola descripción, que es la científica.

Latour decía que con Darwin se perdió al discurso religioso, a la vez que la naturaleza en mayúsculas. Tanto Darwin como Uexkull no pensaban que nuestro entorno natural estaba ya dado, sino que nosotros lo construimos, es decir, no es que haya un medio ambiente para todos igual, sino que cada ser vivo va a conectar con una parte de esa realidad supuestamente unitaria. 

Este discurso humanista es de vinculación, la cual se va haciendo gradualmente, la vamos construyendo en redes. 

EL ANTROPOCENO

Explicamos y comentamos el término antropoceno a través de la página:

[ibizamelian]

📕 Frase sobre el chamán El guía espiritual «En la creencia animista el símbolo es fundamental y el chamán se convierte en el guía espiritual».

[bocadosdefilosofia]

«Para comprender lo que Platón entendía por dios, debemos imaginar primero algún ser individual vivo, semejante a los que conocemos por nuestra experiencia sensible; pero, en vez de imaginarle como mutable, contingente y mortal, debemos concebirle como inteligible, inmutable, necesario y eterno. Así son los dioses de Platón. En resumen, que los dioses platónicos son individuos vivos dotados de todos los atributos fundamentales de las Ideas. Por esta razón, una Idea platónica puede ser más divina que un dios y, sin embargo, no ser dios. Si consideramos al hombre como un cuerpo vivificado por un alma, el hombre es mortal y corruptible y por tanto no es dios. En cambio, las almas humanas son seres vivos individuales, tienen naturaleza inteligible y son inmortales por derecho propio; de aquí que sean dioses».

Étienne Gilson: Dios y la filosofía. Emecé Editores, págs. 49-50. Buenos Aires, 1945.

TGO

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[notasfilosoficas]

“El todo es mente; el universo es mental. El todo es el conjunto totalizador. No hay nada fuera del todo”

Hermes Trismegisto

Es un personaje legendario de la época helenística, es una combinación de los dioses griegos Hermes y Thoth, su nombre significa “Hermes el tres veces grande” y el supuesto autor de los “Hermética”, una serie diversa de textos pseudoepigráficos antiguos y medievales que sientan las bases de varios sistemas filosóficos conocidos como hermetismo.

Hermes Trismegisto es considerado un sabio egipcios con conocimientos de filosofía, alquimia, astrología y magia y algunos pensadores medievales consideraron a Hermes Trismegisto un profeta pagano que anunció el advenimiento del cristianismo. Se le atribuyen estudios de filosofía, como el Corpus Hermeticum, y de alquimia como el texto árabe Lawh al-zumurrud.

A la literatura de Hermes Trismegisto se le conoce como literatura Hermética, y tratan temas tanto espirituales como terrenales, por ejemplo, la manera de atrapar las almas de los demonios en las estatuas a través de hechizos y hierbas.

Entre los tratados que se le suelen atribuir a este autor griego destacan el “Corpus Hermeticum” y “La tabla esmeralda”, del cual éste último sobre todo, es considerado la base del saber alquímico, cuyo objetivo primordial era llegar a la sustancia primordial (una suerte de arkhé) a través de transmutaciones de la materia, algo similar a lo que buscaba la alquimia, que era llegar a la obtención del oro, a través de materiales como el plomo.

En la obra atribuida a Giovanni di Stefano en la catedral gótica de Siena, se puede apreciar una representación de Hermes Trismegisto con un gorro que pretende evocar al dios griego Hermes, entregando un libro a dos personajes que representan a dos sabios uno de oriente y occidente, en cuyo libro se hace una referencia a Egipto como cuna de la sabiduría, así como la frase “Contemporaneus Moysi”, aludiendo a que es contemporáneo de Moises.

En 1908, el abogado y comerciante estadounidense William Walker Atkinson publicó una obra titulada “El Kybalión”, en el que afirmó sin aportar ninguna evidencia historiográfica, que creía que Hermes Trismegisto podría haber sido contemporáneo del patriarca Abraham.

Las obras de este Hipotético autor, fueron reconocidas como de gran valía por Cicerón, Lactancia y San Agustín entre otros muchos autores medievales y renacentistas (traducidas al latín por Marsilio Ficino en 1471), sin embargo, la crítica filológica iniciada por Casaubon en 1614, ha demostrado que se trata de una serie de distintos escritos debidos a diversos autores de los siglos II y III d.C., probablemente griegos, en los que se mezclan sin rigor las doctrinas filosóficas de elementos astrológicos y astronómicas de caldeos y helenísticos, de la física aristotélica y de la filosofía pitagórico-platónica, que son un ejemplo del sincretismo y eclecticismo de la filosofía salvífica popular griega, propia del período helenístico tardío.

El núcleo del mensaje del hermetismo del cual procedió todo su éxito, se centra en torno al hecho de presentarse como una doctrina de salvación unidas a unas teorías de orden metafísico, teológico, cosmológico y antropológico, basadas en un sistema teológico que estudia la salvación. La salvación que consiste en la liberación definitiva del cuerpo terrenal, consiste en el conocimiento de la gnosis o doctrina hermética, en donde antes de todo, el hombre debe conocerse a si mismo y convencerse de que su naturaleza consiste en su intelecto.

En los Oráculos, predomina el elemento mágico mucho mas que en el Corpus Hermeticum y respecto al origen de esta obra, las fuentes antiguas nos indican que su autor fue un pensador romano de nombre Juliano de Teúrgo, que vivió en la época de Marco Aurelio en el siglo II d.C. Esto se sabe con certeza por que en el siglo III d.C. estos textos ya eran citados por autores cristianos y por filósofos paganos.

Los oráculos no se remiten a la sabiduría egipcia sino a la babilónica y en ellos el culto al sol desempeñan un papel fundamental.

Juliano fue el primer pensador en ser denominado Teúrgo, concepto que difiere radicalmente del teólogo, ya que el teólogo se limita a hablar de los dioses en tanto que el teúrgo los evoca y actúa sobre ellos. La teúrgia entonces, es la sabiduría y el arte de la magia usada con finalidades místico religiosas y está estrechamente ligada con la alquimia. Mientras que la magia vulgar hace uso de los nombres y fórmulas de origen religioso con objetivos profanos, la teúrgia los hace con el objetivo religioso de la liberación del alma del cuerpo y la búsqueda de la unión con lo divino.

Los textos herméticos contienen, de forma muy parecida a otros textos religiosos, una cosmogonía, es decir una interpretación del mundo teológica, y presenta una jerarquía de dioses intermedios o emanaciones entre Dios y el mudo formada por; El Logos o verbo, (quien funge como hijo primogénito del Dios supremo), el Demiurgo (una figura similar a un artesano responsable de dar forma y mantener al universo físico), el Anthorpos (o el hombre incorpóreo que es imagen De Dios), y las almas de los hombres terrenales que es lo que hay en los cuerpos físicos.

El Dios primigenio no actúa ni es creador, sino que la creación corre a cargo del logos y del demiurgo de inspiración platónica. Estos dos Dioses actúan sobre la oscuridad y las tinieblas dejando paso al Dios Luz y construyen un mundo ordenado. Gracias a ellos se configuran y ponen en movimiento siete esferas celestiales que a su vez producen a los seres vivos.

Por su parte, el anthorpos quiere imitar a los dioses creadores y crear él también algo, está envidioso de sus hermanos mayores, sin embargo, el anthorpos espiritual cae a la tierra, a lo físico y lo corpóreo, naciendo así el hombre terreno con su doble naturaleza espiritual y corporal.

Fuentes: Wikipedia, ucm.es, encyclopaedia.herdereditorial.com, anaminecan.com

[olim-lacus-colueram]

El Profesor de Filosofía

Estar más allá del Bien y del Mal no es ninguna trascendencia; es una aniquilación emblemática de cualquier metarrelato moral, religioso, epistemológico, económico y político. Por lo tanto, se trata de afirmar una vida orgánica, inmediata y sensorial. El enunciado “más allá” implica estar “más acá”, lo cercano, lo natural sin recato ni remordimiento. Nietzsche se había propuesto lograr esta transgresión al combatir a la tradición platónica, cristiana, kantiana y hegeliana de su época. ¿Lo logró? ¡Ni idea! No duermo con Nietzsche. Pero mi profesor de Filosofía sí coronó esta meta. Llamémoslo Diógenes. Esta vez lo encontré con sus parches rubios sobre un andén. Reposaba y contemplaba el mundo hasta que sintió un imperativo en sus riñones. Así que se levantó, dio un paso con sus cuatro patas (un paso son cuatro pasos) y se abrió como una rama. Simplemente orinó; lo hizo con alivio y sin pudor; complació a su dios, que era sus riñones, su vejiga y sus testículos.

[traslahuelladehegemon]

Leo Strauss, lector de Platón. La ciudad es la caverna Strauss recoge la imagen platónica de la caverna por primera vez en una conferencia que impartió el 21 de diciembre de 1930 en una reunión de la organización sionista juvenil Kadimah, en Brieselang, cerca de Berlín. Elhombre siempre ha vivido en la caverna, dice, en tiempos de Platón y ahora, pero en tiempos de Platón el que quería conocer la verdad intemporal, que es la pretensión de la filosofía, tenía que enfrentarse a dificultades naturales (a la ocultación natural de la naturaleza del hombre), mientras que ahora ha de vérselas también con dificultades históricas añadidas que han ocultado la ocultación natural de la naturaleza del hombre. Vivimos en una segunda caverna, en los subterráneos de la platónica. Vuelve a referirse a esta misma cuestión en un artículo sobre Ebbinghaus de 1931. Ahora añade que para ascender de la segunda a la primera caverna necesitamos la historia como una propedéutica que los griegos no necesitaban. Necesitamos aprender leyendo porque en los grandes libros se encuentra lo que está ocultado por el círculo historicista del presente: la intemporalidad de los principales problemas del hombre. Este mismo año insiste en esta misma idea en su correspondencia con Krüger. #leostrauss #platon #bookrecommendations #booklover #books #book #bookstagram #bookaddict #phylosophy #ehtic #logic #history https://www.instagram.com/p/CYUAZDdLtt5/?utm_medium=tumblr

[lapsicologiadetodo]

😅 No es fácil elegir un punto de partida para adentrarse en el raciocinio platónico, aún cuando varios investigadores coinciden en que el hallazgo de la existencia de una realidad suprasensible representa uno de los hilos conductores para sumergirse en su pensamiento y ponderar su impacto en la narración de la cultura occidental

📚 Para manifestar esa novedad, Platón recurrió a una imagen simbólica emprendida por los filósofos presocráticos

💡 Estos describieron la naturaleza apelando a principios pertenecientes de tipo material vinculados a lo sensible, sin embargo, la filosofía platónica dejaba atrás la física para trazar otra senda, que implicaba el paso de la esfera del conocimiento sensible a la ardua conquista del conocimiento suprasensible

[yeliabreu]

Glosario tema 5

-Neoplatonismo:  El neoplatonismo es un término moderno que se utiliza para designar el período de la filosofía platónica que comienza con el trabajo de Plotino y termina con el cierre de la Academia platónica por el emperador Justiniano en el año 529 d. C.

La corriente consiste en basar el principio de todo lo existente como una unidad absoluta, lo Uno, o la realidad suprema, y que de ella surgen todas las realidades por emanación. El primer ser emanado del Uno es el Logos, también llamado Verbo, Inteligencia, que contiene las ideas de las cosas posibles. Después, esta Inteligencia se encarga de engendrar el Alma, que implica el principio del movimiento y de la materia.

El Uno, la Inteligencia y el Alma son las tres hipóstasis que encierra toda la Trinidad neoplatónica. El ser que ha sido engendrado lucha por ascender a la perfección de la cual emana. Todas las cosas vienen del bien y por lo tanto tienden a ir hacia el bien. El alma debe de superar el pensamiento y que, al confundirse con Dios pierde su propia conciencia.

-Heráldica:  Es el arte o la ciencia del blasón: la descripción de los escudos de armas. Un escudo de armas, en tanto, es un emblema a través del cual se representa a una familia o un Estado.

-Belvedere: Es el término arquitectónico tomado del italiano que significa "bella vista" que se refiere a cualquier clase de estructura arquitectónica (un cenador, mirador o galería) situada de manera que pueda tenerse esa vista.

https://www.euston96.com/neoplatonismo/

https://definicion.de/heraldica/

https://es.wikipedia.org/wiki/Belvedere_(arquitectura)

[lacavernablog]

Este muro no existe

El debate acerca del lenguaje inclusivo ya no es esquivo para nadie. Es una muestra clara de los grupos considerados minoritarios para enraizar su posición. El escritor mexicano Guillermo Fadanelli en su columna en El Universal reflexiona esta vez sobre los cambios en el lenguaje a partir de lo social y lo político. 

“La intención de un acto puede ser encomiable, pero su realización puede volverse en contra de esa misma intención. Cuidar que ambas, tanto la teoría como la acción coincidan, es no exponerse a la decepción y al acto superficial y sin consecuencias. He sido testigo, con cierta curiosidad, de las modificaciones y reparaciones que distintos grupos o tribus le hacen al lenguaje común con el propósito de que sea incluyente; se empeñan en adulterar palabras y añadir signos para obligar a que el lenguaje posea una finalidad ética o política.” 

“Evitaré esta vez el sarcasmo ya que coincido en el propósito de estos grupos al querer evitar la discriminación y las malas costumbres que no permiten que las sociedades sean más justas o equitativas con los miembros que las conforman. Sin embargo, hay algo de banal en la empresa de obligar a las palabras a procurar el bien y de utilizarlas como panfleto de civismo y de buena convivencia. La razón de oponerme a lo anterior es que el lenguaje es incluyente por sí mismo, es posibilidad de liberación y vehículo para alimentar o construir la teoría ética que más nos convenga.” 

Hay que conocerlo y estar al tanto de su complejidad y vastedad para saber que sin imaginación no hay lenguaje y que, al mismo tiempo, el lenguaje estimula la imaginación y hace que las personas sean menos bárbaras. Persuadir a los demás de que determinadas conductas son nocivas para su comunidad es imposible sin la facultad de hablar; y hablar no es nada más parlotear sin conocimiento, o hacer política cultural, sino estar al tanto de que —escribe Rorty en Filosofía como política cultural— “lo propio de todo lenguaje es la puesta en relación de unas cosas con otras”. Es decir que, por sí mismo, el lenguaje nos permite relacionar las cosas, los diversos sentidos, los actos entre sí con el propósito de causar el bien. 

“No obstante, tenemos un gran problema si al deformar el lenguaje para tornarlo una herramienta platónica, hegeliana o ideológica con miras a implantar la justicia lo despojamos de su fuerza real, de su absoluta capacidad para nombrarlo e imaginarlo todo. Tal acción es de una arbitrariedad evidente, además de superflua; equivale al hecho de querer tirar un muro y en vez de derribarlo dedicarse a escribir en su superficie: “Este muro no existe”. Así, sólo se lleva cabo un performance cuyo propósito es que quien lo realiza se sienta bien, incluyente.”  

[upirs-and-vampires]

▪Hipatia▪

-Desde la cátedra de filosofía que había ocupado su padre, el matemático Teon, la inmortal Hipatia fue durante muchos años la figura principal de la escuela neoplatónica alejandrina. Famosa tanto por la profundidad de su saber cómo por el encanto de su personalidad, era adorada por los habitantes de Alejandría y consultada con frecuencia por los magistrados de la cuidad.

Discípula particular del mago Plutarco y versada en las profundidades de la escuela platónica, eclipsó con su argumentación y su estima pública a los defensores de las doctrinas cristianas del Norte de Egipto.

Los eruditos de muchas naciones reconocían la trascendencia de su intelecto y acudían a la academia en la que ella enseñaba. Escribió sobre el canon astronómico de Ptolomeo, y Sinesio obispo de Ptolemaida y gran amigo suyo le pidió que lo ayudara a construir un astrolabio y un hidroscopio.

Disipó el velo de tantos misterios que muchos de los nuevos conversos al cristianismo renunciaron a su fe para ser discípulos suyos. Demostró de forma categórica el origen pagano del cristianismo, desenmascaró los supuestos milagros que proponían como muestra de favor divino al demostrar las leyes naturales que controlaban dichos fenómenos.

En aquella época el patriarca de Alejandría, Cirilo, veía en Hipatia una amenaza constante a la promulgación de la fe cristiana,la consideraba una aliada del demonio, y fue de forma indirecta el causante de su trágico fin; pues al contagiar con su odio a los miembros más fanáticos de su fe, en particular a un grupo de monjes del desierto de Nitria, atacaron a Hipatia en plena calle cuando se dirigía de la academia a su casa, condujeron a la indefensa mujer al Cesáreo, donde la desnudaron y golpearon hasta la muerte, la despellejaron con conchas de ostras y llevaron sus restos mutilados a un lugar llamado Cinareo donde los redujeron a cenizas.

A si murió en el año 415 la mayor iniciada de la antigüedad, con ella cayó también la escuela neoplatónica de Alejandría junto con los escritos de la biblioteca cuando los musulmanes le prendieron fuego.